学了《老子》的无为，就不需要努力奋斗了？(2)

庄子的“无为”是“逍遥”，完完全全地不为外物所动。这样的倾向源自于他的“齐万物，一死生”——生死、贵贱、美丑、是非，本就没有区别。认识到了这一点，还争些什么呢？于是，战国的群雄逐鹿，在他看来不过是两群小人在争蜗牛触角里的地盘，世人所谓的追求，在他眼中不过是“决起而飞，抢榆枋而止。”

执迷于是非、贵贱、美丑、生死，都是他口中的“小”。真正的圣人，应该是“无己、无功、无名”，因为这些本就没有区别。

而老子呢？老子是否也认为以上这些都没有区别呢？并不。

《老子》第四十五章说：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。这个“若”字很值得玩味。

什么叫“若”？就是“好像”。相似并不意味着等同，只是看起来似乎相同罢了。这便是老庄二人的区别了：庄子以上帝视角，将矛盾和对立视为相同的存在；而老子承认其中统一的方面，但并没有将他们划上等号。

于是具体到处世之道上，二者也存在着分别。关于“若”这个字，国学大师张舜徽先生说：“不外乎一个装字。”

这只是老子思想的一种解读方式，但完美地被法家所继承和发展，并且形成了一套可操作的方法。在《韩非子》中，专门开了两个章节阐述老子的思想：《喻老》、《解老》。《史记·老庄申韩列传》中明确指出，这两位法家的代表人物和老子都有深厚的渊源：申不害“本于黄老而主刑名”、韩非子“其归本于黄老”。

《韩非子·扬权篇》中说：“听言之道，溶若甚醉”，也就是说，听取臣子的进言时，要像一个醉汉的样子，混混沌沌，不显露出自己的态度。为什么？因为不表明态度，他人就无法猜测出你的心思：一个人如果猜不透，就没有相应的手段可以对付他。

这就是所谓的“君心难测”。

而老子是怎么说的呢：“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独昏昏。”这样的人究竟要如何才能猜透？二者是不是有异曲同工之妙？

法家面对的是一国之君，所传授的是统治的手段与方法；于是，有人给老子下了这样一个定义：“君人南面之术”。那么，这样的观点是正确的吗？恐怕也并不完全。

法家继承了老子的思想，并且形成了一套冰冷的、毫无人情的手段和方法，是“术”。但是，纵观《老子》五千言，老子所讲的并非“术”，而是“道”。

“所谓”道，就是规律。

这和老子的出身不无关系：历史记载，老子曾为“周守藏室之史”——担当史官的角色。《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道。”一起一息、一胜一衰，老子已经见得太多了。从现象中，他看到了历史的规律。

而历史的规律从来都是冰冷而无情的。