自诩为修行人，心里却容不下道门自己人(3)

《常清静经》中提到：“人能常清静，天地悉皆归。”这份清静，是在看透了世事之后仍能保持的一份淡然，是对自我的约束，也是对真我的回归。舍掉了清静心，迷失了真我之恒常，也就离道越来越远了。

道教以“无为”为上，也有人会问，难道修行就是面对世间种种问题而无动于衷吗？若是心如死灰，这样的修行对社会还有什么作用？

这一问题其实是对清静一念的误读。道教以阴阳二字为一切理论的根基，认为世上发生的一切事情都是阴阳失衡造成的。因为时代的特殊性，我们所能看到的事实往往并非全部真实，若连孰阴孰阳都还没有搞清楚就急于去发表论断，那很可能就会让整个事实变成一场罗生门。修行，是要超越于阴阳，而非把自己变成推动阴阳的一份子。世界从来不会因为“我认为”而改变，正相反，真正推动社会进步的，是那些愿意沉溺下浮躁的心而去做出实际功行的人们。修行，是做出来的，并不是嘴上的巧语和心中的妄想。

庄子在《齐物论》中讲了一个小故事，他说天地自然中存在很多孔窍，在风力作用下每个孔窍都会发出或高或低的声音。对大自然来说，这些声音并没有好坏的差别，但人们各自心中有所喜恶，所以强行赋予不同的音调以感情色彩。从根本上讲，这样的行为只不过是人类的自以为是。虽然我们都是感情动物，但修行不正是为了超脱感情对心志的束缚吗？当你眼中容不下他人的时候，其实容不下的只是你自己。